Qu'arrive-t-il à votre cerveau lorsque vous arrêtez de croire en Dieu

Ma croyance en Dieu ne s'est pas consumée spontanément, elle s'est évanouie. J'ai perdu ma virginité à 16 ans. J'ai arrêté d'aller à l'église. Je me suis faufilé après le couvre-feu. En guise de punition, ma mère m'a fait mémoriser des versets de la Bible et je les ai récités comme des recettes.

Je n'étais pas le seul enfant à ne plus y croire. Un nombre record de jeunes Américains ( 35 pour cent ) ne déclarent aucune affiliation religieuse, même si 91 pour cent d'entre nous ont grandi dans des foyers religieux.

Notre incrédulité était progressive. Seulement 1 pour cent des Américains élevés avec la religion qui ne croient plus sont devenus non affiliés à cause d'une 'crise de la foi'. Au lieu de cela, 36% sont devenus désenchantés et 7% ont déclaré que leurs opinions avaient évolué.

C'est comme croire au Père Noël. Les psychologues Thalia Goldstein et Jaqueline Woolley ont découvert que l'incrédulité des enfants envers le Père Noël est progressive et non instantanée. D'abord, les enfants pensent que le Père Noël dans le centre commercial ou la bibliothèque est réel, puis ils pensent qu'il n'est pas réel mais qu'il communique toujours comme par magie avec le Père Noël réel, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'ils réalisent enfin que le Père Noël est composé d'acteurs costumés. « Les enfants ne se contentent pas d'éteindre [les croyances] », dit Goldstein.

De même, perdre la foi se produit par morceaux.

J'adorais cette Bible illustrée pour enfants que ma mère m'a donnée. Jonas au long visage à l'intérieur d'un rorqual bleu béant était chaud et droit. Mon cerveau a fait ces sentiments. Lorsque nous aimons les expériences religieuses ou associées, comme se blottir contre maman en train de lire la Bible, les circuits de récompense de notre cerveau s'activent. Au fil du temps, les idées religieuses deviennent gratifiantes en elles-mêmes. C'est une motivation puissante et inconsciente pour continuer à croire.

«La religion fonctionne exactement comme une drogue, comme la cocaïne ou la méthamphétamine, ou comme la musique ou comme l'amour romantique», explique Jeffrey Anderson, professeur de radiologie à l'Université de l'Utah qui étudie la religion dans le cerveau. « Toutes ces expériences à un certain niveau génèrent des récompenses. La physiologie est vraiment la même.

Quand j'ai commencé à voir ma Bible colorée comme ennuyeuse et enfantine, ces mêmes circuits de récompense sont probablement devenus moins actifs. Les expériences religieuses produisaient moins de plaisir. Cela se produit involontairement chez les personnes atteintes de la maladie de Parkinson, ce qui compromet les centres de récompense du cerveau. À leur tour, me dit Anderson, les personnes qui développent la maladie de Parkinson sont beaucoup plus susceptibles de perdre la foi.

En sixième année, j'ai appris que les humains ont évolué sur six millions d'années, pas sept jours. Ironiquement, c'est l'évolution du cerveau qui nous permet de croire en la religion. La plupart des composants de la croyance religieuse sont stockés dans la région la plus évoluée du cerveau, le lobe frontal. Cela peut expliquer pourquoi la religion est uniquement humaine.

Pendant de nombreuses années, j'ai cru à la fois au créationnisme, avec un Dieu dont je pouvais serrer la main, et à l'évolution, un monde scientifique et froid qui ne se souciait pas de moi. Parce que lorsque nous perdons la foi, les réseaux de croyances préexistants de notre cerveau ne se dissolvent pas. Ils sont remis au goût du jour, comme une garde-robe. 'Même si quelqu'un abandonne ou convertit [des religions], ce n'est pas comme s'il jetait tous les vêtements qu'il possédait et achetait maintenant un tout nouvel ensemble', déclare Jordan Grafman, directeur de la recherche sur les lésions cérébrales au Shirley Ryan AbilityLab et un professeur de l'Université Northwestern. « Vous choisissez ce que vous laissez et ce que vous gardez. »

Les nouvelles croyances rejoignent le même cadre neurologique que les anciennes. Il est même possible qu'un réseau de croyances existant ouvre la voie à des croyances supplémentaires. Woolley a découvert que les enfants qui croient aux êtres fantastiques sont plus susceptibles de croire aux nouveaux inventés par les chercheurs. 'Je pense que c'est parce qu'ils ont déjà ce réseau dans lequel [la nouvelle croyance] s'intègre en quelque sorte', explique-t-elle. Parfois, les nouvelles croyances ressemblent aux anciennes ; parfois ils ne le font pas.

Alors que j'essayais de concilier ma croyance en Dieu avec ma connaissance croissante du monde naturel, j'ai fait des distinctions arbitraires. Dieu ne pouvait pas me voir faire caca mais il pouvait m'entendre prier, décidai-je. Finalement, je n'ai pas pu comprendre comment, physiquement, il pourrait faire l'un ou l'autre.

Cette descente scientifique de la religion est courante. L'enquête de 2016 de Pew sur les raisons pour lesquelles les Américains maintenant non affiliés ont perdu la foi a donné des explications telles que « La pensée rationnelle fait que la religion passe par la fenêtre », « L'absence de toute sorte de preuve scientifique ou spécifique d'un créateur » et « Je suis un scientifique maintenant, et je ne crois pas aux miracles.

Mais ce n'est pas seulement la science qui influence nos croyances ; c'est la culture de la science. Autres' le témoignage influence de manière critique nos systèmes de croyance. Nous convainquons ardemment les jeunes enfants de croire au Père Noël, et ils le font. Le témoignage dicte aussi les croyances religieuses. Par exemple, la psychologue Rebekah Richert a découvert que si vous présentez une histoire fantastique comme une histoire religieuse, les enfants élevés dans des foyers religieux le croiront. Si vous ne l'encadrez pas religieusement, ils appelleront votre bluff.

Quand nous arrivons à l'université, cependant, le témoignage culturel change. Une vision analytique et scientifique règne, et il y a peu de place pour Dieu. Nous sommes rentrés chez nous en chancelant après des fêtes pontifiant sur le mal inutile de la religion occidentale. Nous nous sommes liés d'amitié en avouant cyniquement notre doute. L'université est «très susceptible de remettre en question les systèmes de croyances plus conservateurs que nous avons dans notre cerveau», dit Grafman. Il dégonfle notre foi adolescente.

Lorsque nous rompons enfin avec la religion, nous rebondissons. Finalement, les personnes non religieuses qui ont déjà eu des épiphanies religieuses ressentent les mêmes sentiments en étant dans la nature ou en voyant des idées scientifiques profondes exprimées, dit Anderson. « Le contexte change, mais pas l'expérience ». La plupart des personnes non religieuses sont « passionnément engagées dans une idéologie ou une autre », explique Patrick McNamara, professeur de neurologie à la faculté de médecine de l'Université de Boston. Ces passions fonctionnent neurologiquement comme des « fausses religions ».

Pour moi, j'aime penser que mes racines religieuses sont envahies mais pas enterrées. D'une manière improbable, j'espère que celui qu'ils représentent me regarde apprendre.